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살면서 문득 신기하게 느껴지는 지점이 있다. 지극히 물리적이고 객관적인 현상이 인간의 내면에서는 주관적이고 깊은 감정적 가치로 변환되어 인식된다는 사실이다. 나에겐 음악이 그러하다. 음악이란 결국 공기의 떨림이면서 수학적인 진동수의 차이로 이루어진 파동인데, 어째서 인간은 그 미세한 음의 배열에 반응해 그토록 다채로운 감정의 결을 경험하게 되는 것인가?

 

 

 

 

밝고 명랑한 느낌을 주는 장조(Major)와 차분하고 어두운 느낌을 주는 단조(Minor)의 차이는 음 사이의 물리적 거리와 그에 따른 진동수 비율에서 비롯된다. 장조는 음들의 조합이 수학적으로 깔끔한 비율을 이루어 밝고 안정적인 느낌을 준다. 반면 단조는 음들이 상대적으로 촘촘하게 맞물리며 생기는 팽팽한 긴장감 때문에 차분하거나 침울한 느낌을 주게 된다.

 

이처럼 단조가 만드는 촘촘한 긴장감과 그것이 장조로 전환되며 찾아오는 시원한 해소감이 교차하는 물리적 진동은, 단순한 음의 차이를 넘어 비극에서 환희로 이어지는 인류의 위대한 서사의 구조를 만들어낸다. 그리고 이 소리의 파동은 뮤지컬 무대 위에서 베토벤이라는 한 인간의 구체적인 삶의 궤적과 마주하며 웅장한 서막을 연다. 물론 장조와 단조의 전환은 보편적인 음악적 어법이지만, 베토벤에게 이러한 이행은 분위기의 단순한 반전을 넘어 고통을 넘어 환희로 도달하려 했던 그의 철학적 의지 그 자체였다.

 

 

 

뮤지컬 <베토벤>은 고향 본(Bonn)을 떠나 음악의 중심지(Wien)에서 궁정에 귀속되어 후원자의 취향을 대변하던 기존 예술가의 길을 거부하고 온전히 자기 음악의 주권을 쥐고자 했던 베토벤의 자의식을 조명한다. 하지만 이처럼 독립된 창작자로서 분투하던 그에게 찾아온 청력 상실은 창작의 근간을 흔드는 시련이었으며, 신분의 벽에 가로막힌 실연은 그의 삶을 더욱 깊은 절망으로 몰고 갔다.

 

그러나 이러한 절망은 역설적이게도 그의 음악 안에서 거대한 서사적 동력으로 전환된다. 베토벤에게 장조와 단조의 구조적 대비는 이분법적으로 구분되는 것이 아니었다. 그는 단조로 갈등과 시련을 구체화하고, 이어지는 장조를 통해 이를 극복하는 흐름을 만들어내며 조성의 차이 자체를 하나의 완성된 이야기 구조로 작동시켰다.

 

예를 들어 <비창>이 휘몰아치는 어두운 단조의 흐름 사이에 밝은 장조 선율을 교차시켜 긴장을 끌어올린다면, <월광>은 침울한 단조가 지배하는 구조 속에 짧은 장조 구간을 배치해 긴장을 완화시키는 효과를 만들어낸다. 이때 관객은 작품 안에서 정교하게 대립하고 교차하는 음의 흐름을 따라가면서 강렬한 카타르시스를 경험할 수 있게 된다.

 

 

 

하지만 이 작품의 진정한 가치는 절망에 굴복하지 않고 시선을 외부의 운명에서 자신의 내면으로 돌려놓는 구조적 전환에 있다. 실제 역사에서도 베토벤이 고요한 외곽 도시 바덴(Baden)에서 외부와 단절된 채 자신의 내면에 집중했던 것처럼, 뮤지컬 역시 베토벤이 청력 상실이라는 신체적 제약을 내면의 창작 에너지로 재정의해내는 과정을 조명한다. 외부와 단절되는 극중 정적 속에서 베토벤은 불운에 갇히기보다 내면의 소리에 집중하기로 선택한다. 즉, 청력 상실이라는 한계를 예술의 종말이 아닌 외부의 방해 없이 내면의 소리를 구현해낼 수 있는 조건으로 재해석하는 것이다.

 

베토벤의 이러한 결단과 선택에는 청년 시절부터 접해온 프리드리히 폰 쉴러의 사상적 영향이 깊게 깔려 있다. 쉴러에게 숭고란 감각적 한계와 비극적 운명에 수동적으로 압도당하는 대신, 그 한계를 계기로 내면의 도덕적·정신적 자유를 자각하는 미학적 경험이다. 이 관점에서 볼 때 베토벤에게 청력 상실은 비극에 머무르지 않고 철학적 승화의 계기가 되며, 뮤지컬 <베토벤>은 이러한 그의 주체적 면모를 무대 위에서 입체적으로 완성해낸다.

 

여기서 흥미로운 점은, 자신의 고통을 철학적으로 승화시킨 베토벤의 시선이 비로소 개인의 한계를 넘어 타자의 고통으로 확장된다는 지점이다. 베토벤에게 쉴러의 시 <환희에 붙여>는 청년 시절부터 가슴에 품어온 인문학적 이상이었으나, 외부와 완전히 단절된 고립의 순간에 이르러서야 그 진정한 의미가 완성되기에 이른다. 쉴러가 노래한 '환희'는 단순한 감정적 쾌락의 상태가 아니라, 삶의 비극과 한계를 공유하는 인간들이 서로의 고통을 이해하고 동등한 주체로서 맺는 공감과 보편적 연대의 감정이기에 그렇다.

 

이러한 전환은 갑작스러운 것이 아니라, 베토벤이 청년 시절부터 지녀왔던 철학적 신념에 기반한다. 그의 내면에 자리하던 쉴러적 이상은 청력 상실과 고립이라는 지난한 내면화의 과정을 거쳐, 극 후반부에 교향곡 9번 <합창>을 활용한 음악적 전개 속에서 드러난다.

 

거친 단조의 불협화음이 한층 고조되어 웅장한 장조 합창으로 이행하는 흐름은, 한계에 갇혀 있던 그가 자신의 사상적 지향을 세상과 연결하는 과정을 직관적으로 보여준다. 특히 지휘를 마친 베토벤이 뒤돌아서는 순간 객석을 가득 채우는 환호와 함성의 분위기를 몸소 체험하는 장면은, 4악장의 핵심 가사인 "모든 인간은 형제가 된다"는 쉴러의 시구처럼 그가 품어온 내면적 이상이 마침내 세상과 닿았음을 선명히 입증한다.

 

 

 

 

잃어버린 청력은 끝내 돌아오지 않았으며, 삶을 짓누르던 비극적 조건 또한 사라지지는 않았다. 그러나 베토벤은 자신의 불운을 탓하거나 외면하지 않고 그 고통을 있는 그대로 가만히 받아들인다. 가혹한 한계조차 자신의 예술 안으로 끌어안아 모두가 나눌 수 있는 환희로 승화시킬 때, 자신을 옭아매던 한계는 삶과 창작을 다시 일으켜 세우는 바탕이 된다.

 

그렇기에 뮤지컬 <베토벤>이 보여주는 숭고함이란, 고통의 완벽한 부재에 있지 않다. 오히려 자신을 아프게 한 상처마저 끌어안고 세상과 다시 연결되려는 태도에 있다. 어쩌면 이야말로 이 극이 베토벤의 삶을 입체적으로 조명하는 가장 정교하고 깊은 시선일 것이다.

 

"고통을 통해 환희로Durch Leiden zur Freude"