프로덕션IDA의 근현대사 시리즈 세 번째 작품 <돔박아시, 고이래>가 4월 3일 대학로예술극장 소극장에서 개막했다. 이번 공연은 한국문화예술위원회 ‘공연예술창작주체사업’의 일환으로 제작되었으며, 2025년 11월 제주 BelN극장에서 초연을 마친 뒤 서울 무대로 이어진다.
연극 <돔박아시, 고이래>는 4·3으로 가족을 잃고 홀로 살아온 해녀 ‘고이래’가 동상이 쓰러진 사건을 계기로, 이야기하게 되는 진실들을 담아낸다.
두 개의 시간, 두 개의 무대
쿵. 관객석을 관통하는 낮은 진동음과 함께 무대 중앙의 비석이 엎어진다. 엎어진 비석은 호국 영웅으로 불리던 채진광의 동상의 형상이다. 뉴스는 동상을 쓰러트리고 수십 개의 빗창을 꽂은 용의자로 60대 여성을 보도한다. 이내 연극의 배경은 경찰 취조실로 바뀌고 용의자로 지목된 고이래는 쓰러진 비석 위에 앉아 이미자의 ‘동백 아가씨’만을 나지막이 읖조린다.
연극 <돔박아시, 고이래>에는 두 개의 시간대가 존재한다. 하나는 동상이 쓰러진 현재인 2003년, 다른 하나는 이래의 부모님이 살해당한 4·3사건 당시의 1948년이다. 취조실에서 형사 강선웅은 이래에게 동상을 쓰러트린 이유를 질문한다. ‘왜 채진광의 동상은 무너져야 했는가’라는 질문은 연극을 관통하여 2003년과 1948년을 잇는다. 이때 쓰러졌던 비석은 바닥에서 시계처럼 돌아간다. 원형의 불빛 가운데 회전하는 비석, 그리고 그 위에 앉아 있는 이래는 물리적으로도 이 두 시간대에 동시에 존재한다.
1948년에 살아있었고, 2003년에도 살아있는 사람들이 있다. 태어나 살아있었지만 1948년 죽은 이들이 있다. 동시에 모든 것이 지난 이후 태어나 2003년 살아있는 이들도 있다. 연극 <돔박아시, 고이래>는 이렇듯 다양한 개인의 연대기를 지닌 인물들을 교차시켜 제주 4·3이 각자와 모두에게 남긴 것들을 다각도로 보여준다.
이를 위하여 무대의 뒤편에는 또 하나의 무대가 추가로 설치되어 있었다. 검은색 장막을 거두면 쨍한 미디어 화면이 등장하는 방식이다. 이곳은 죽은 이들을 위한 공간이다. 이래가 돌아가신 부모님의 연애편지를 읽을 때, 춘옥이 죽은 벗의 품속에서 어린 이래를 데려올 때, 그러니까 살아있는 자가 죽은 이를 기억하고 되뇔 때, 무대 위 또 다른 장막은 거치고 죽은 이들은 무대 위에 선다.
처음에는 측면에서 살짝만 열렸던 장막이 연극의 후반부로 향할수록 활짝 열린다. 이것은 잊고 묻기로 결심했던 제주의 사람들이 다시 말하기 시작한 시점과 동일하다.
제주에서는 4·3 당시 도민 열 명 중 한 명이 살해당했다. 무자비한 학살 이후 살아남은 이들이 할 수 있는 것은 자신이 이미 죽은 무도한 ‘빨갱이 폭도’, 그러니까 자기 부모 형제 이웃과는 다르다는 것을 끊임없이 증명하는 것뿐이었다. 반공과 호국에는 누구보다 충실해야 했다. 모두가 같은 진실을 보고 겪었으나 그 모든 것은 마음에만 품고 살았다.
이래가 동상을 무너뜨리기 이전까지 이래와 함께 일하던 해녀들조차 그녀의 출생에 대해 비밀로 하였다. 춘옥의 아들 진우는 본인에게 쌍둥이 형이 있다는 사실조차 알지 못하였다. 부모들은 자기 자식에게 멀리 육지로 떠나가라 말하고 제주로 오지 말라 말한다. 부모 세대의 제주어 대신, 자식 세대의 인물들은 표준어만 사용한다는 점 역시 단절의 의지를 보여주는 장치로 보인다. 그것이 서로를 지키는 방법이라 믿었기 때문이다.
연극 <돔박아시, 고이래>는 제주4·3의 시간성을 확장한다. 동상의 주인 채진광은 호국영웅으로 현충원에 묻혔고, 그의 아들은 3선 국회의원으로 지역 유지이며, 손자 채도엽은 세화리 해녀들을 밀어내고 리조트를 짓고자 한다. 이래는 채진광에게는 부모를 잃고 채도엽에게는 집과 일터를 잃은 셈이다. 세화리 해녀들은 제주 4·3 당시 그러했던 것처럼 이번에도 가만히 있지 않는다. 으쌰으쌰 내 삶터를 지키기 위해 데모를 한다.
연극 <돔박아시, 고이래>에서 이래는 결국 공공물 훼손 등을 이유로 징역을 살게 된다. 채도엽은 자기 할아버지 동상을 다시 설립한다. 그리고 세화리는, 2026년의 우리가 알다시피 삐까뻔적한 리조트와 카페로 채워져 있다. 아무것도 바뀌지 않았는가?
저항과 학살의 역사로서 제주4·3
연극 <돔박아시, 고이래>의 마지막 장면은 노무현 전 대통령의 제주 4·3 추모 및 사과 발언이 담긴 영상이었다. 연극의 시대적 배경이 되는 2003년은 제주 4·3 특별법 통과의 결실인 <제주4·3사건진상조사보고서>가 발간된 해이다. 진상조사보고서의 발간은 제주 4·3에 대한 공식 역사가 바뀌기 시작했음을 의미한다. 이전까지 남한에서 제주 4·3은 반공이데올로기 공세 속에서 ‘공산주의 폭동론’을 제외한 논의 자체가 금기시되었기 때문이다. 1990년대까지 제주 4·3은 북한의 사주 혹은 남로당 중앙의 지령에 의한 ‘공산폭동’으로 인식되었다.
4·3특별법과 진상조사보고서는 그동안 밀봉되었던 4·3에 대한 기억을 공식화함으로써 연극에서 보여줬듯 대통령의 공식 사과를 끌어냈고, 인권 유린의 과거사를 청산하는 역사적 사건으로 평가된다. 보고서는 진상규명운동이 갖는 한계 때문에 기본적으로 민간인 희생에 초점을 맞추어 작성되었다. 그러나 분명한 것은 항쟁의 진압 과정에서 대량 학살이라는 비극의 발생에도 불구하고 제주는 1948년 당시 5·10단독 선거를 저지한 유일한 지역이었다는 점이다. 육지의 인민위원회가 미군정의 탄압으로 1946년에는 거의 와해되었다면, 1945~1946년 제주도는 인민위원회의 통제 속에 있었다. 제주의 좌익 세력은 항일운동의 정통성을 기반으로 인민위원회라는 대중조직을 통해 민중들의 당면한 과제를 해결하는데 초점을 맞추었다. 미군정 역시 제주인민위원회를 “도내의 유일한 정당으로서, 모든 면에서 정부나 다를 바 없는 유일한 조직체”라고 평가했다.
즉, 제주4·3은 이승만 정부의 ‘초토화 작전’으로 인하여 무고한 양민이 학살된 사건인 동시에통일운동과 반미투쟁을 내용으로 하는 항쟁의 역사다. 학살만으로 제주 4·3을 기억하는 것은 가해에만 초점을 맞추는 반쪽의 기억이 될 수밖에 없다. 하지만 우리는 아직 피해와 상처에 대해서도 충분히 말하지 못했다. 그럼에도 제주 4·3에 대한 더욱 다양한 관점의 작품이 나오길 바라게 된다.
1978년 현기영은 당시 금기였던 제주 4·3을 다룬 <순이 삼촌>을 발표한다. 한국 현대사의 비극으로서, 국가 폭력의 형상으로서, 반공이데올로기의 화신으로서, 레드 콤플렉스와 공동체적 상처의 상징으로서, 제주 4·3은 이후 연극 뿐 아니라 한국의 예술사에 지속적으로 등장하고 있다. 우리는 상처에 대해 충분히 말해야 한다. 동시에 예술이 역사를 담아내는 방식은 직관적이다. 인간이 인간을 이해하게 하고 느낄 수 있게 한다.
그 중 순간성을 특징으로 하는 연극이 역사에 대해 말할 수 있는 바는 더욱 풍부하다고 믿는다. 연극의 과정을 통해 역사 공동체로서, 관객은 감정을 재정립하고 상처를 치유받으며 객석 밖 현실로 향할 수 있다. 아무것도 바뀌지 않았는가라는 질문. 연극 <돔박아시, 고래>의 말미에서 다시 새워진 채진광 동상에 이번에는 형사 선웅이 죽창을 꽂는다. 그의 아버지는 제주 4·3 당시 이웃들을 살해한 군인이었다. 어떤 유산을 물려받을 것인지, 어떻게 그 유산을 해석할 것인지, 우리는 어떻게 살아갈 것인지.
우리는 단지 그런 것만을 결정할 수 있을 뿐이다.
*제주 4·3에 대한 서술은 『제주 4·3항쟁 - 저항과 아픔의 역사』(양정심, 2008)를 참고함