연출 윤시중은 <그때, 변홍례>와 관련해 욕망을 가진 생명체끼리의 충돌은 세상을 ‘짐승의 세계’로 만들기도 하고 동시에 인류가 지금까지 지나온 역사이기도 하다는 아이러니에 대하여 질문하고 싶었다고 설명했다. 나아가 연극을 만드는 우리는 이야기를 통해 우리 내면이 무엇을 원하는가를 묻고 싶었다고 서술했다. 그의 말에 따르면 연극은 '사과'를 굳이 '그림 속 사과'로 표현한다는 것이다.

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개인적으로 내용 그자체보다는 표현 방식에 관심이 간다.<그때, 변홍례>는 ‘마치 탐정소설 같은’이라는 실제 신문기사의 글처럼 그 시대 대중문화인 무성영화의 촬영기법을 적극적으로 공연에 접목시켜 작품의 의미를 부여한다.

그 시대의 가장 진정성 있는 표현방식이 지금 우리에게는 다른 의미와 재미를 준다. 배우들이 알맞게 ‘재현(re-presentation)’한다는 느낌을 더욱 강조시켜, 작품의 허구성을 극대화 시킨다. 앞서 말했듯이 연극이 굳이 '그림 속 사과'로 표현되는 지점이다.

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시공간에서 독립적인 하나의 가상공간에서 내용을 전개하는 연극이라는 특성에 맞게, 소리와 빛의 활용은 단순한 효과를 넘어서 배우가 적극적으로 운영한다. 연극의 빛은 자연의 빛이나 기능을 위해서 존재하지 않고, 서사의 재료로서 적극적으로 사용된다.

당연하지만 놀라운 이야기다. 앞서 말한 쇼펜하우어에 따르면, 이 가상공간에서 시공간에 머무르는 근거율은 적용되지 않기 때문이다. 연극이 겨냥하고 있는 것은 표상이 아니라 그 너머의 무엇이다. 빛과 소리는 무대에서 연기하는 배우를 뒤쫓다가 어느 순간엔 앞서가며 극 전체를 관통하는 의미를 갖는다. 빛을 쫓아가기 위해서 배우들은 자신의 목소리를 내어준다.

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여기서 목소리를 내어준다는 것은, 변사가 대신 이야기 해준다는 것이다. 무성영화처럼 배우들은 죽음의 진실과, ‘변홍례’의 삶을 놀이로 장면화시키고 행동과 말투는 1930년대 신파조와 그 시절 말투로 표현한다. 배우들은 현대적인 변사로 분하고 다양한 방식으로 극에 개입해 등장인물 대사를 여러 배우가 맡아 전달한다.

사실 '왜 목소리를 대신 전달하는가'는 직접 감상해야 파악할 수 있을 것 같다. 이 글의 서문에서 소개한 쇼펜하우어는 근거율에 종속되지 않는, 시공간에서 자유롭게 바라볼 수 있는 예술이 의자와 현존재의 제약성을 잠시나마 잊게 해준다고 했다. 스페인에서도 호평받은 <그때, 변홍례>다. 이번 기회에 감상해보는게 어떨까.

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