아트인사이트

한국 사회의 공공장소나 대중교통에서 장애인을 마주치는 일은 여전히 생경하다. 이는 장애인의 절대수가 적어서가 아니다. 2025년도를 기준으로, 한국의 등록 장애인은 5%나 되지만, 우리는 밖을 다니며 장애인이 그렇게 많음을 체감하진 못한다. 이들이 일상으로 나오는 과정에 촘촘히 가로놓인 물리적·제도적 장벽과 사람들의 시선 때문이다.

 
"사실 ‘장애’라는 개념이 만들어지고 공식화된 계기를 들여다보면, 자본주의의 발전과 아주 깊은 관계가 있다고 해요. 자본주의 시스템에서 당장 쓸모 있는 노동력을 제공하지 못하는 분들이 ‘장애’로 규정된 측면이 크거든요. 생각해 보면 조금 천천히 걸으면 어때요? 계산이 조금 어두우면 또 어때요? 일상생활을 살아가는 데는 사실 아무 문제 없거든요. 다만 돈 버는 데 유리하지 않으니까, 사회가 이걸 ‘문제’나 ‘결핍’으로 바라보는 건 아닐까 싶은 거죠. 결국 장애라는 건 개인의 몸에만 있는 객관적 결함이라기보다, 특정 능력을 경제적으로 유용하다고 평가하는 사회의 판단이 함께 만들어낸 개념인 셈이에요."
 

목 교수는 장애를 대하는 방법으로  존 롤즈의 계약론에서 출발해, 마사 누스바움의 비계약론적 접근을 거쳐 아마르티아 센의 역량 접근법에 안착한다. 목 교수는 장애인을 대하는데 있어서는 센의 역량 접근법이 가장 나은 대안이라고 결론짓는다.

 
"장애인이 인간이라는 사실을 거부하는 사람은 아무도 없죠. 그런데 ‘장애인이 법적·도덕적으로 완벽한 인격체인가?’라는 물음에는 다들 은연중에 의문을 표하곤 해요. 예전에는 ‘금치산자’라고 불렀고 요즘은 성년후견제도 같은 걸 쓰는데, 지적 장애가 있는 분들은 재산을 물려받거나 거래를 하더라도 법적으로 인정받기 어렵잖아요. 예를 들어 제가 지적장애인분께 ‘이 건물 저한테 백 원에 파세요’ 해서 그분이 ‘그러죠’ 하고 합의했더라도, 그 계약이 성립하나요? 안 되죠. 법적으로는 그 합의에 지적 능력을 행사할 자격이 없다고 보고 책임을 지우지 않는 거예요. 합의나 계약 능력을 기준으로 삼다 보니, 정작 사회의 기본 원칙을 만드는 논의 구조에서는 이분들이 지속적으로 배제되어 온 건 아닐까 돌아보게 됩니다."
 

 
"2001년 미국 타임지에 실려서 논쟁이 크게 붙었던 사건이 하나 있어요. 청각장애를 가진 레즈비언 커플이 5대째 청각장애가 이어진 집안의 정자를 기증받아 일부러 청각장애를 가진 아이를 출산했거든요. 이 이야기를 처음 접할 때 약간 불쾌하거나 의아한 마음이 든다면, 그건 우리 마음에 이미 ‘안 들리는 것은 무조건 나쁜 것이고 극복해야 할 손상’이라는 생각이 깔려 있어서일 수 있어요. 하지만 농문화 커뮤니티에 계신 분들은 안 들리는 걸 전혀 불편해하지 않거든요. 수어나 기호로 시도 쓰고 깊은 소통을 하면서 자신들만의 풍요로운 문화를 누려요. 그 커플은 자기가 속한 이 좋은 문화를 자녀에게 물려주고 싶었던 거죠. 타인의 삶이나 감각적 특성을 외부의 ‘정상성’ 기준만으로 나쁘다고 단정할 수 있을지, 한번 조심스럽게 물어볼 필요가 있는 대목입니다."
 

누스바움은 계약 능력을 정의의 전제 조건으로 삼았던 롤즈의 한계를 뛰어넘는다. 인간은 합리적으로 계약할 능력이 있어서가 아니라, 존재 그 자체로 존엄한 삶을 누릴 자격이 있다는 주장이다. 그는 인간을 독립적이고 완벽히 자족적인 존재로 보지 않고, 태어날 때부터 돌봄을 필요로 하며 생애 전반에 걸쳐 타인과 공동체에 의존할 수밖에 없는 ‘취약한 존재’로 규정한다.

 
"누스바움은 건강이나 차별받지 않을 권리처럼 인간에게 필요한 ‘역량의 목록’을 정해둬요. 그러고는 역량 접근법의 창시자인 센에게 ‘너도 빨리 필수 목록을 정해봐’라고 촉구하죠. 하지만 센은 ‘나는 못 정하겠다. 이건 각 사회가 자기 사정에 맞게 스스로 정해야 할 몫이다’라며 거부해요. 누스바움 방식도 따뜻하지만, 철학자가 ‘인간의 본질에 이게 필요하다’고 사전에 목록을 딱 정해버리는 순간, 각자의 맥락을 무시하는 또 다른 강요나 강압이 될 위험이 있다는 걸 센은 경계한 겁니다."
 

 
"지적 장애가 있어서 정제된 말을 잘 못할 수도 있고, 신체적 조건 때문에 소통이 어려울 수도 있잖아요. 그렇다고 이분들의 경험을 배제할 거냐, 그건 아니라는 거죠. 말이나 글이 아니더라도 몸짓이나 표정, 자신만의 방식으로 삶을 표현해 낼 수 있다면, 그 역시 모두 ‘공적 추론(Public Reasoning)’의 장으로 들어와야 하지 않을까요? 롤즈처럼 똑똑하고 이성적인 사람들끼리만 모여서 합의하는 게 아니라, 다양한 위치에 있는 목소리들이 꼭 정형화된 언어가 아니더라도 공적으로 표출되고 서로 들어줄 때, 비로소 배제 없는 정의에 가까워질 수 있다고 봐요."
 

목 교수가 제창하는 장애 윤리의 핵심은 ‘인간의 보편적 취약성’을 겸허히 승인하는 데 있다. 인간은 타인의 보호 없이 생존할 수 없는 무력한 상태로 태어나며, 삶의 궤적 속에서 질병과 사고, 노화를 마주하며 언젠가 반드시 누군가에게 의존하게 된다.

 
"‘사회적 약자’라는 개념을 고정된 신분처럼 볼 필요는 없는 것 같아요. 상황에 따라 얼마든지 달라지는 연동성이 있거든요. 걷는 데는 아무 문제가 없는 사람이라도 고소공포증이 있거나 밀폐된 공간을 힘들어할 수 있고, 감정적·정신적으로 유난히 약한 지점이 다들 있잖아요. 결국 우리 모두는 어느 생애 단계나 영역에서 저마다의 약함을 안고 살아가는 존재들인 거죠."
 

 
"영어 단어의 변화를 보면 철학의 변화가 보여요. 옛날에는 ‘handicapped person’이라고 하다가 ‘disabled person’을 거쳐, 요즘은 ‘person with disability’라고 부르거든요. 장애를 그 사람 전체를 결정짓는 명사가 아니라, 그 사람이 가진 수많은 속성 중 ‘하나(with disability)’로 바라보기 시작한 거죠. 그냥 ‘장애인’ 하고 단정 지어 버리면, 그 사람이 가진 다른 무궁무진한 속성들이 장애라는 그늘에 가려 보이질 않게 되니까요."
 

 
"우리가 지향해야 할 사회는 장애가 있는 분이 지나갈 때 아무도 유심히 쳐다보지 않는 사회가 아닐까 싶어요. 제가 미국에 있을 때 한여름인데 두꺼운 파카를 입고 다니는 학생을 보고 신기해서 쳐다본 적이 있거든요. 그런데 둘러보니 쳐다보는 사람이 저밖에 없더라고요. 그때 깨달았죠. ‘아, 특별한 눈으로 주목하지 않고, 그저 평범한 일상의 풍경으로 바라봐 주는 세상이 진짜 다 함께 사는 사회겠구나.’ 지나친 동정이나 특별 대우가 아니라, 모두를 동등하게 존중하는 평범함이야말로 우리가 함께 고민해 봐야 할 지점이 아닌가 합니다."