처방 : 자연과 인위 사이의 중도

이러한 생각은 본 책에 나오는 자기 확신형 인간인 시민 케인과 『모비딕』의 애이해브와 같은 것이다. 저자들은 그들이 공허한 것을 쫓았기 때문에 결국에는 스스로 파멸한다고 생각한다. 그러나 그들은 자기확신의 극단에 치닫는 인물이다. 나는 타인과 소통하며 살 수 있는 인간에게 있어서 어느 정도의 자기 확신은 반드시 있어야 한다고 생각한다. 자신의 의견이 없는 사람과는 소통할 수 없다. 그것은 자신의 정체성이 사라지는 위기에 대한 문제이다. 이것은 『모비딕』의 핍이라는 인물이 처한 문제와 같다. 핍은 다양한 모든 관점들을 이해한다. 각자의 관점이 다르기 때문에 한가지 사건이라도 누구 눈에는 옳고 누구 눈에는 그르다. 그러므로 모든 것은 옳고, 모든 것은 그르다. 이런 식으로 어느 순간 그 모든 관점이 한눈에 들어오자, 핍은 미쳐버린다. 플라톤의 동굴의 비유에서, 죄수가 갑자기 이데아 세계의 환한 빛과 마주쳤을 때, 눈이 멀어버리는 것과 같다. 어두운 동굴 속에 있던 죄수가 진리를 만나기 위해선, 동굴 입구부터 느껴지는 따스한 빛에서부터 서서히 적응하면서 나아가야 한다. 진리의 세계는 오랜 훈련을 거친 철학자만이 안정적으로 입성할 수 있는 것이다.

그래서 나는 핍과 애이해브 사이의 이슈메일에게서 대안을 찾아야 한다고 결론지었다. 내가 아예 없어도 안되지만, 내 세계 속에서 완전히 갇혀서 살아도 안되는 것이다. 이것은 저자들이 결론짓는 허무주의에 대한 해결책과도 일맥상통한다. 저자들은 위대한 스포츠맨들이 보여주는 빛나는 행동의 방식을 메타 포이에시스meta-poiesis라고 명명한다. 이것은 사람들이 공유할 수 있는 가장 자연적인 정조인 퓌시스physis와 예술적인 장인의 기술(창조)을 의미하는 포이에시스poiesis 사이의 대안이다. 즉, 저자들은 퓌시스에 자신을 내맡기는 것, 상황마다 오는 그리스 신들(정조)을 받아들이는 것이 필요하면서도, 그의 위험성(집단 광기)을 막기 위해서는 자연의 진리를 ‘육화’해야 한다고 하는 것이다. 포에이시스는 자연을 양육하는 것이다. 몸으로 체득된 앎이라면 퓌시스의 위험성을 극복할 수 있다.

나는 어떤 사람이 되어야 하는가? 그에 대한 대답은 아무도 해줄 수 없다. 정해진 정답이 없기 때문이다. 그러나 니체는 이렇듯 실존에 대한 답이 정해지지 않은 허무주의를 긍정적으로 평가한다. 정해진 것이 없다는 것은 다르게 말하면, 스스로가 모든 것을 능동적으로 만들어 낼 수 있는 가능성이기 때문이다. 허무주의는 창조의 원천이며, 삶의 원동력이다. 나는 삶의 의미를 스스로 만들어내는 예술가가 될 것이다. 먼저 호메로스 시대의 행복한 다신주의자들처럼 경이와 매혹을 누리기 위해서는 퓌시스를 받아들이며 살아야 한다. 그러나 그것에 휘둘려서 혹여나 악한 일을 저지를 가능성은 막아야 한다. 그러므로 우리는 자연을 다루는 능력을 길러야 한다. 그것이 바로 아우구스티누스가 강조하던 ‘육화된 앎’일 것이다. 나는 자신을 믿어야 하지만, 그 원천은 성스러운 진리에서 비롯된 것이어야 한다. 따를 수 있는 신은 없지만, 몸을 내맡길 수 있는 경이로운 정조들이 있다. 이를 이용해 나는 의미를 잃지 않는 삶을 누릴 것이며, 성스러운 다신들을 뒤에 받치고서는 건강한 자신감으로 내 삶을 스스로 만들어 나갈 것이다.